「部落問題の対話的解決のすすめーキリスト教在家牧師の小さな模索」（上）（２０００年６月、雑誌『部落』）
穂積肇さんの作品「シリカップ（めかじき）を突く」
部落問題の対話的解決のすすめ
―キリスト教在家牧師の小さな模索―
２０００年６月 雑誌『部落』
（上）
１ お歴々を前に
新しい「千年紀」で「ミレニアム」などと呼ばれ、二一世紀を目前にした節目の二〇〇〇年をいま歩んでいます。年明け早々、全解連神戸市協のお歴々の会議がありました。会議のあと懇親会が用意されるので、そのお酒の肴になるようなタメニナル「軽い話」をという依頼をうけて、会議にのこのこ出掛けました。
出掛けると言っても、自宅から歩いてすぐの場所ですが、かつての「日本一の都市部落」として知られたこの地域も、三〇年ほどの集中的なとりくみの成果がみのり、神戸市内の他の地域と同様、かつての面影を消した新しい都市の「まち」に変貌を遂げてきました。とりわけ、五年前の大震災を経た現在、ひとりの住民の生活実感としても、その感を強くしています。
一九六〇年代、生々しく残されていた「差別と貧困」を、住民の総力をあげて解決していくための組織的な部落解放運動が、この地域を拠点にして地道に、そして果敢に展開されてきました。今回の会議はその活動拠点である「全解連会館」で行われましたが、ナントその慣れ親しんだ看板が、年明け早々新しく「兵庫人権交流センター」へと洒落た名前に取り替えられていました。神戸における部落解放運動も、長かっか同和対策事業の完了をはたし終えて、すでに新しい段階をむかえている見える徴しが、この看板の取り替えに現れているのでしょう。
本稿の意図がいくらかでもお分かりいただくために、そこでの拙い「軽い話」に少し触れておきます。といってもそれは、個人的な打ち明け話のようなもので、むかし一九六〇年代の半ば過ぎ、縁あっていまでは殆ど若者には名前さえ忘れられている「賀川豊彦」の活動した神戸の下町、かつて「葺合・新川」などと呼ばれていた地域に建てられた教会に招聘されて、はじめて神戸の「裏町」を経験し、当時まだ「未解放部落」などという呼称も違和感のなかったもう一つの下町（右の「日本一の都市部落」）に居を移して暮らし始めることになった動機とか、そこでの解放運動や自治活動に関わってきた経過など、これまで三〇年あまりのあいだ自分なりに学び、大切にしてきたことの断片を短く放談しただけのものでした。
２ 「三つの領域」と《基軸》
ついでにさらにここで、この時の放談の中身の「骨」だけを短く添えてさせていただきますと、これは私の身近な先輩や先達から学び取った貴重な知恵のひとつですが。（その先輩のひとりは、現在新潟県の新発田市にある敬和学園大学の教授をして、アメリカ宗教学会などで「仏教とキリスト教の対話」という近年ホッ卜な研究分野の第一線で活躍し、最近ジョン・Ｂ・カブ、との『生きる権利・死ぬ権利』日本基督教団出版部刊）を翻訳出版して話題を呼んでいる延原時行先生であり、先達のひとりは今は亡き哲学者の滝沢克己先生ですが、それはともかくとして。）つまりそれは、次のような人間存在のトータルな関係構造に関するものです。
《我々の存在はつねに関係的である。つまりそこには「対人性」「社会性」「個人性」といった三つの関係領域が成立している。その三つの関係領域はバラバラにではなく「基軸・原点」によって三つの領域は切り結ばれている。》というものでした。
とたんにヘンなことをと思われるかも知れませんが、決して難しいことではありません。
先日も震災で苦しい経験をされた方が話しておられましたが、あのとき自分は、家を無くして家族を守るために必死で、さらに仕事場も駄目になり会社の再建に日々追われ、そして何よりも自分自身のことで頭が一杯だったと、これまでの五年間を振り返っておられました。
つまり彼は、妻や子どもを守るための「対人性」の領域と、仕事の復興という「社会性」の領域と、そして私一人の「一人性」ともいわれる「個人性」の領域を、どれも大切にして「身の引き裂かれるおもいで」毎日を乗り越えてきたと言われるのでした。
わたしたちの日常は、足場の《基軸》を忘れて、忘れていることも忘れて、「三つの領域」をごちゃまぜにして右往左往するばかりですが、この方は「三つの領域」をごく自然に了解しつつ、どの領域にも積極的な意欲を持ち、当面する生活の課題に挑戦しておられる姿に、わたしはそのお話しを聞きながら深い感動を覚えました。
日本基督教団に所属する世界一小さな「番町出合いの家」の「在家牧師」であるわたしにとって、いつも心にとめていることは、ただのひとりの人として「いま・ここ」に事実存在していることの不思議さ・有り難さを身に覚えつつ「信じて生きる」こと、仏教的なことばでは日々の日常のただ中で「信心決定」するよろこびを共にして歩み続けることです。
別のことばで言い換えれば、先の「個人性」「対人性」「社会性」の要となる「基軸・原点」そのものの動態（ダイナミズム）をふまえ、そこを支えに、そこからそこへ向かって照応・即応しつつ、この「三つの関係領域」が全体的に健やかに開けていくように、微力を尽くすということにあります。
したがって、放談の「小話」の趣旨は、長年にわたって部落解放運動という「社会性」の領域の「解放運動」に共に打ち込んで来た私たちは、これまで同様に家族や友人という「対人性」の領域も、また自らの足元の事を日々耕す「個人性」の領域も、どれもしっかりと視野に入れ、「三つの領域」を束ねる最も重要な座標軸である『いのちの基軸』を見失わずに、この「新しいミレニアムの二〇〇〇年」をスタートさせようという、まことにオメデタイ「新年の小話」でありました……。
３ 聞かれた対話
さて、益々ヘンな長い書き出しになってしまいましたが、右のことに関連してもう一つ大きな関心事があります。それは「聞かれた対話」への意欲です。
一九五〇年代の終わりから六〇年代の前半が私の同志社神学部での学生時代でしたが、そこでの痛切な問題意識は、人間の陥る見分けがたい独善的な排他性の病巣の根っこは何であり、それを解く鍵は何処にあるのかということでした。その問いを尋ねる過程で、私の場合、先に先達として挙げた哲学者・滝沢克己の学問との出合いがありました。
ここで詳しく立ち入ることはできませんが、前記のように、わたしたちの世界の座標軸である「原点」（基軸）が、絶対無条件にすべての人と共に実在するという《原事実》の「発見のよろこび」に邂逅し、そこから「自由な出合い」と「開かれた対話」へと歩を進めることになります。
こうして今日まで、宗教関係者との出合いばかりでなく、ごく普通の生活の場所での「出合い」と「対話」をエンジョイすることができました。とりわけ、神戸における部落問題解決の歩みを共にする中で、「宗教と部落問題」という主題に関連する思索をふかめ、折々の必要に迫られてあちこちに拙い論稿を書いてきました。
一九八五年以前の主なものは『部落解放の基調−宗教と部落問題』（創言社刊）において、またキリスト教界の「賀川問題」に触れては『賀川豊彦と現代』（兵庫部落問題研究所刊）においてまとめてみました。いずれも「宗教と部落問題の対話的解決」をめざした粗末なノートでありひとつの試論に過ぎないものです。
そして、部落問題解決の最終段階を迎えた段階で、あの大震災を経験したあとに、小さなブックレット『「対話の時代」のはじまり―宗教・人権・部落問題』（兵庫部落問題研究所刊）を「番町出合いの家からのレポート」としてつくってみました。これはもちろん、わたしの所属する「キリスト教界への対話の試み」ですが、ひろく無宗教・反宗教を自認される方々への「対話のすすめ」でもありました。
これがどれはどの役割を果たすものか、まことにおぼつかないものですが、どういうルートからか真宗大谷派関係のあるグループの方々の目にも止まり、読書会のテキストに取り上げて、このところ毎月、自由に検討をしていただいているようです。
かつて同派の専修学院で学び、同和推進本部で働いていた笠原初二氏の遺稿集『なぜ親鸞なのか』が京都の法蔵館から出されて、その論評を『思想のひろば』（創言社刊）の創刊号に記した程度の関係しかないのですが、本当に「真理・真実」に開かれた「対話」として、実りある相互批判がはじまることを期待しているところです。
（後半は次回に）
